讲道者十诫
对大多数传道人而言，无论是聆听或阅读其他人对讲道的看法，总是很有趣，也很发人深省(无论是好的还是坏的方面)。但不知为何，这些文章后来却常常莫名其妙地，被人奉为金科玉律。其实这完全只是因为编辑是作者的好朋友!
自我首次在主日证道以来，已经过了四十个寒暑。四十年来，不知有多少次，崇拜结束后，我脚步沉重，压根不想到教会门口去送客、寒暄，就算我深爱教会的弟兄姊妹，仍是如此(有时正是因为我太爱他们了，才更觉得丧气!)。不知有多少次，我扪心自问：「我讲道都讲了几千次了，怎么还是讲不好?」当然，我知道该怎么安慰自己!「只要你忠心传讲神的话语就好，技巧不是最重要的。」「我们不是凭感觉。」「别忘了，你只负责撒种。」「是主耶稣来做感动人的工作，不是你。」这些都没错。然而，我们作传道人的仍旧有责任改善我们的讲道，就算不明显，听起来也得有进步才行。(提摩太前书四章13、15节在这方面的教导发人深省，值得我们仔细思考。)因此，有一天我在旅途中，开始思考这个问题：在讲道方面，有没有像圣经里的十诫或是规则，是我希望四十年前就有人写下来告诉我、指引我、塑造我，帮助我走在正确的道路上，让我在服事时越来越有力呢?
当一个人开始思考这个问题，无论他想出什么样的十条诫命，很快地，他就会发现，这个题目太大，永远也讲不完。对我的编辑朋友而言，他只要以「我的讲道十诫」这种系列专文为题，轻而易举就可以填满一年的期刊。因此，我先在此声明，我所提出的这十条诫命，只是我在飞机上花几分钟时间安静默想的产物，绝对还有很大的讨论空间。
1.熟读圣经
每每在主日一天将尽，或在某个特会结束后，总有个想法浮现心头：「如果我圣经再熟一点就好了!这样我就更能帮助这些人了!」我现在在神学院教书，这所神学院的创办人曾经说过，他的目标是「生产出圣经专家」。可惜的是，我自己读的那所神学院没有以此为目标。结果呢?我一生都在跌跌撞撞中摸索，边做边学，累得半死。其实，神学院存在的目的不是为了对整本圣经每节经文提供权威性的解释，而是要给学生工具，教他们如何自己解经。也正是因为这样，从很多方面来说，真正对我们的服事产生绝对性影响的，是我们的工作、我们日常生活中与人的交谈、我们上的教会、我们听的讲道。这不是叫我们靠自己，但我们总要亲力而为。
我不只自己讲道，也观察别人讲道。令我惊讶的，是看到有些人虽然在人看来很有能力(口若悬河、有个人魅力等等)，却连单纯地传讲圣经都不会，这实在令我大惑不解。他们不知为何，似乎并没有自己深入研读圣经，对圣经的教导也不清楚。
虽然我不愿作个无知的人，但我的确需要做个homo unius libri mdash; mdash;只有一本书的人。我有个好友过世后，他的妻子告诉我，她丈夫在世的最后一年里，把一本圣经给翻烂了，真的是读得滚瓜烂熟!她说：「他是像人家在读小说那样地在读圣经!」盼望我们读经也如此火热!
2.祷告
我这是针对讲道而言。这指的不仅是在准备讲章之前要先祷告，而且准备讲章的过程本身就是在神的话语中，透过神的话语与神祷告交通。使徒们不是说他们要「专心以祈祷传道为事」吗?不仅如此，我们也要思想这句话里面的顺序。
我个人认为，传统的教牧学课本在此处过分强调个人。其实这里的「使徒」，指的就是圣经上明明白白写着的「我们」。不是「我彼得」或「我约翰」，而是「我们彼得、约翰、雅各、多马、安得烈等人」。
这不禁令人怀疑，传道人是否会刻意隐藏，不让人知道他们其实急需别人为他们的讲道和个人需要祷告?若果如此，我们真要好好思考为何保罗请求别人为他代祷。而当司布真被问及他有什么秘诀，导致他的服事如此有果效，他的回答也颇耐人寻味：「我的秘诀就是：我的羊为我祷告。」这让我想起自己的一个经历。有一次我在一个专门为牧者举办的研讨会上演讲，讲到一半，我心里突然冒出了一个问题：「我原本不是打算这样讲的啊?怎么现在会脱稿演出呢?」但是当我看到眼前的牧师们，个个彷佛久旱逢甘霖，我忽然恍然大悟：「我想起来了，我之前不是请教会的弟兄姊妹为这些弟兄们祷告，也为我传讲神的话语祷告吗?他们真的有在为我们祷告!」若我不看重祷告，不鼓励、不教导我的羊群祷告，我就有祸了!表面上我或许看起来做得还不错(真的吗?)，结出的果子却不会有永恒的价值。
3.别忘了基督
我?我怎么可能忘了基督?是的，就是你。这是一个重要的原则，但这个题目太大，无法在此详述，我只能提一点：我们要先知道「耶稣基督并祂钉十字架」(林前二2)，然后把它传讲出去。在刚出来服事的第一篇讲道里面，讲这节经文比较容易。若连在服事结束的最后一篇讲道里面，都还能这样讲，那真是不简单。
这是什么意思呢?或许换个比较尖锐、甚至是挑战你思维的说法，你就容易明白了：在十字架上为我们而死的，不是解经讲道，不是圣经神学，甚至不是系统神学或释经学，不是任何我们觉得在分解真道上不可或缺的东西。这些我在讲道里面都听过，但这些讲道的中心却不在耶稣基督身上。
吊诡的是，即便你是系统性地讲解某一卷福音书，也不能保证讲道的中心围绕着耶稣基督并祂钉十字架。我总觉得，有些讲道在讲解福音书的时候，好像在叫我们练眼力，因为这些讲道中真正想要问的，就是「你是书中的哪个人物?」(你是马大、马利亚、雅各、约翰、彼得，还是感恩的大麻疯患者等等?)，而真正重要的问题：「耶稣在这个故事的哪里?耶稣是谁?祂有什么属性?」反而被忽略了。
事实就是，不论是传讲马利亚、马大、雅各、约翰或彼得，都比传讲基督容易得多。传讲罪恶的黑暗和人心，远比传讲基督要来得简单。更何况，我满书架的书都是有关马利亚、马大、美好人生、家庭生活、圣灵充满的生命、作父母如何教养子女、受伤的自我等等，真正有关基督与祂的工作的，少之又少。我相信大部分人跟我一样。
我到底是要传讲基督，还是要传讲我们自己，才是最有益处的?
4.真正相信三位一体
我们是这样相信的吧?毕竟，在许多教会，每个主日我们不都是说，我们信奉圣父、圣子、圣灵三位一体真神吗?然而我们都知道，在西方的基督教当中，因着特殊倾向，导致成为不折不扣的「神体一位论」(Unitarianism)，或是讲求实用的「神体一位论」，间接否认三位一体的，大有人在。有的只认圣父(为了功利主义，成了自由派神学)，有的只认圣子(福音派的，或者尤其是在回应自由派神学时)，有的只认圣灵(灵恩派，在面对自由派或福音派时)。
这实在很讽刺。但我担心的是，信奉圣经的传道人(或其他人)总觉得三位一体的教义太抽象，所以最不实用。毕竟，当你听完一篇讲道是在讲三位一体的，听完以后，你能「做」什么呢?其实，你听完以后，就算外表不做出来，内心也应该俯伏敬拜神，因为这位难以言喻、莫测高深的神，竟然愿意与我们建立亲密的关系!
有时我不禁怀疑，是不是因为我们对三位一体教导得不够，所以教会竟然会相信那些「教会分析家」的话，例如：「你们教会做得最好的是敬拜 hellip; hellip;;至于小组，你们还要多多加强 hellip; hellip;」等等。这实在是近乎亵渎!(其实我觉得这根本就是亵渎，因为只有神能够评断一个敬拜的好坏。这种「教会分析」的观点是把审美观和敬拜赞美混为一谈!)我们从约翰福音可以看到，主耶稣在世的最后几个小时，当祂与门徒在一起时，祂心里一个最大的负担，就是要帮助他们了解，正因为神是三位一体的真神，所以才有真实的福音。对三位一体神的认识，成为信仰生命所需的血液(参：约翰福音十三?十七章)。当我们记住这一点，再来看保罗书信，我们就会发现保罗对圣父、圣子、圣灵的认识，对他所传的福音产生多大的影响。神的子民需要知道，藉着圣灵，他们能够与圣父和圣子耶稣基督有亲密的团契。他们能从我的讲道中知道这点吗?
5.运用想像力
我们刚刚才说，三位一体的这个真理不应该被想成形而上学的臆测，现在却又说要运用想像力，这不是自相矛盾吗?不，这并不矛盾。这里所讲的运用想像力，其实就是几个世纪以来，那些伟大的传道人曾经清楚着作论述，或至少是暗示过的。讲道要讲得好，就要运用想像力。伟大的传道人想像力都很丰富。主耶稣说：「你要尽心、尽性、尽力、尽意，爱主你的神。又要爱邻舍如同自己。」我们甚至可以说，其中这个「尽意」，就包括发挥想像力。
圣经告诉我们，想像力有很多种，因此，神的话语也有很多种表达方式(诗歌、历史叙述、对话、独白、历史、异象等)。每卷圣经书卷的作者，想像力都不尽相同。比方说，我觉得以西结大概就写不出箴言来。
「想像力」究竟是什么?字典里对这个词有不少解释，大部分指有能力「用不同的观点来想」、「从不同的角度来看、理解一件事」。其他的定义只有细微的差异：「有能力设计」、「运用聪明智慧」、「心灵的创意」等。在讲道中运用想像力，指的是对真理有透彻的了解，因此能够换另一种方式把这真理表达出来，好让其他人也能够看见它、了解它的重要性、感受到它的能力。这必须要能够越过字面的意思、拆毁中间隔断的墙、夺回人的心思意念和情感，好让他们不仅明白字面上的意思，还能够体会到它的真实和能力。
马丁。路德藉着强而有力的演说口吻做到这一点。怀特腓德则用戏剧性的表达方式来达到他的目的(不过有人觉得他太超过了)。加尔文(惊讶吗?)则是使用他深具日内瓦草根性的杰出演讲才能。所以，无论传道人是拥有路德的个性，或是有怀特腓德说故事的恩赐和金嗓子(与他同时代的著名英国演员盖瑞克[David Garrick]不就说，他愿意拿他所有的一切来交换，只愿拥有怀特腓德说「美索不达米亚」这个词的语调吗?)，或是那些学者型、害羞腼腆、不情愿站上讲台的传道人，都做到了，只是他们个人的方式不同。他们看见、听见神的话语，知道这些话语要如何进入听者的内心世界，来改变、教导羊群。
那么秘诀究竟是什么?就是要先对着自己讲道，转换情境，让这个别人经历过的真理，成为你自己的经历。这就是为什么过去著名的讲员都说，你自己的心要先感受到讲章的能力，你传讲出来时才会有能力。
这些在在都提醒我们回想第一个诫(ntr什么意思？ntr是一个网络词汇，简单来说就是最近被别人戴绿帽了，有部分地方也将ntr称为牛头人。)命。只有当你熟悉圣经，你才可能这样讲道。有的讲道内容是关于圣经教导，但有的讲道却似乎直接来自圣经，有「耶和华如此说」的真实权柄。这两者有很大的不同。
以上就是我要给传道人的前五条诫命。我们要好好熟读圣经，再来谈接下来的另外五条诫命。
6.要多讲罪恶和恩典
马丁。路德在讲解罗马书时，深具洞见地使用耶利米蒙召的记载：
这卷书信的摘要，就是要毁坏、拔出、消灭所有从人来的智慧 hellip; hellip;所有在我们里面的，都要拔出、拆毁、毁坏、倾覆，也就是要消灭那些因为出于我们、在我们里面而令我们引以为乐的一切。而那些不出于我们、在基督里的，我们要建立、栽植。
如果保罗在罗马书里传讲的真是如此，那我们也应如此传讲。在我们对圣经的诠释里，罪恶和恩典应该贯穿全场，交替出现。
但我们要注意，我们在讲到罪恶的时候，一定要使人看见罪的真实性，戳穿罪的本质，强调罪的危险性。
这不是说我们要用激烈的言辞来震撼人心，因为只要你情绪够激动，就能轻易做到这点。但若你希望你的讲道真挚、使人得救、揭发人性丑恶、使人不再受到迷惑的话，你就得在解释圣经方面以及属灵层面下更多功夫。这就像一个医术精湛的外科医生，切开皮肤、找出病因、切除恶性肿瘤，为的是要医治、拯救生命。
无疑地，人们需要警惕，远离现代社会的罪恶(堕胎、在教会公然违背圣经教导等)。然而，一味地批评这个世界既不能建立事工，也不能建造健康的_。若要建立事工、建造健康的基督_们就要让圣经曝露出我们内心的罪、显明我们的光景、清除还残留在我们心里的苦毒。当我们自己「将真理表明出来」(林后四2)，就能帮助别人和我们一样步入正途。
要做到这点，只有一个方法是最安全的。属灵的手术必须在神的恩典中进行，而神的恩典就在耶稣基督里。只有当我们看见自己的罪，我们才会知道自己需要恩典，也才会看到恩典的奇妙。光是将罪恶显明出来，不代表你就已经揭示出恩典，被恩典遮盖。我们要清楚认识恩典的多面性，才能知道如何将它应用在不同的属灵状况中。
老实说，把罪曝露出来，要远比带出恩典容易多了，这是因为，很不幸的，我们通常都对前者比较熟悉。这是我们的软弱。
7.用浅显易懂的用语
这在讲道历史中已经是老生常谈了。圣公会讲道传统要求词藻华丽，而十六、十七世纪的清教徒却要求讲道用词简朴。两者差异甚巨。柏金斯(William Perkins)所着《先知讲道的艺术》(The Art of Prophesying)可谓清教徒讲道学的第一本教科书。
但是这第七条诫命的目的，不是要我们每个人都像清教徒那样讲道。如果你仔细研究的话，你就会发现，连清教徒也不是每个人都像柏金斯那样讲道。但他们都有一个共同的特点：他们深信应该如保罗所命令的，传讲真实的道理。无论你的讲道风格如何，这都是最重要的(林后六7，参：四2)。
这个原则可以应用在很多方面。身为传道人，口才不是最要紧的，要紧的是你自己要先确实了解经文的重点，然后再清楚将它表达出来，彰显它的能力。先做到这一点，然后才能得着真正领人归主的口。普林斯顿神学院第一位教授及首任院长亚历山大(ArchibaldAlexander)建议学生：先注意圣经教导的内容及它所带出来的能力，然后你就会知道该如何把它讲出来。虽然该院后来的院长赫治(Charles Hodge)对此有所保留，但亚历山大的看法大体上还是对的。
在这方面，有几位大师为我们做了清楚的示范。吊诡的是，其中两位竟然是圣公会的!鲁益师(C.S. Lewis)对写作的建议同样适用于讲道：
你所选用的文字，必须要能清楚表达你的真实想法。宁愿用简单却直接的字眼，也不要用冗长却模糊的字眼。当你能用具体的字眼表达一件事的时候，就不要用抽象的字眼。不要用形容词来告诉我们该如何感受，而是要透过你所说的让我们有这样的感受!用语不要太夸张。当你想说的其实是「很」的时候，不要用「非常」，不然，当你遇到真的得用「非常」来形容的情况时，你就没字可用了!
同样地，莱尔(J. C. Ryle)建议：「对你要说的东西，要有清楚的认识。用简单明了的字眼，简洁的句子结构。讲道时可别长气，罗哩罗嗦。要直截了当，并且举例说明。」当然，这些原则还是有例外的时候，但是我们何必当那个例外呢!一个医术高明的医生，能用最破陋的器具开刀。圣灵也是如此。但是既然我们在讲道时是扮演护士的角色，我们至少要让圣灵在开刀时有干净、锐利、清洁的手术刀可用啊!
8.找到你的声音
这里所说的「声音」，指的是你个人的风格 mdash; mdash;套用世俗的话来说，就是要「认识自己」。不过，找出合适的字面上的「声音」也很重要。很少有好的传道人在讲道时是扯着破嗓子的。当然，我们不应该矫揉造作，我们也不是演员，需要随着角色的不同而改变声音。但我们是照着神的形象造的，我们能够说话，表达我们的赞美，也能将神的话语传扬出去，因此我们要尽量使用神给我们的恩赐。
不过，我们在这里真正要探讨的，是指隐喻的「声音」，也就是我们讲道时独特的风格，而不是盲目地仿效他人。是的，我们不只可以向他人学习，也应该向他人学习。不只优点要学，缺点也要引以为监戒。但是，当我们在听别人讲道时，要注意两方面。一方面是从神的话语中得到喂养，一方面是从中观察这篇讲道有哪些特色，以致让人觉得有帮助。
我们不应该成为别人的复制品。有些人的讲道不成熟，因为他们把别人的「讲道外衣」硬套在自己身上，这些外衣既不合适他们，他们的恩赐也不得发挥，画虎不成反类犬。他们一心想要成为心中的英雄：优秀的解经讲员、救赎历史的讲员、以神为中心的讲员等等。然而，当他们使用别人的例证、风格、个性时，他们是硬把自己套在一个模子里，让自己受到捆绑，忽略了自己的恩赐，失去了在基督里真实的自我。把自己的个性与他人的风格相结合，讲道肯定沉闷无趣。因此，我们传道人需要在服事的过程中，慢慢发现自己的长处和短处，找到自我的定位。
9.学习如何使人得改变
威斯敏斯特大会所制定的《敬拜守则》(Westminster Assembly rsquo;s Directory for the Public Worship of God )中有短短的两页，是传道人必读的。其中有一点特别重要：「传道人在规劝、告诫的职责以外，在必要时，还要帮助人行出他所给的规劝、告诫。」换成现代的白话，就是我们讲道的内容必须要告诉人该如何做。以下请容我解释。
我们可能已经受够了现代讲道中到处充斥的「如何拥有幸福/成功的 hellip; hellip;」这类的主题。因为这些讲道跟心理学其实没什么两样(虽然可能不无帮助)，只不过是套上点_术语。大部分是用命令语气，却没有直说语气。通常最后变得以自我为中心、以成功为导向，而无法使人看到罪、看到恩典。改革宗强调 mdash; mdash;更重要的是圣经强调 mdash; mdash;叫人如何从旧人转变为新人、从罪恶转变为光明的教导。光是告诉人他「必须」活出新生命是不够的，光是告诉人他「能够」活出新生命也是不够的。我们必须教导他们该「如何」活出新的生命。
多年前，我曾经带着我的一个儿子去见老朋友，向他求教。我这朋友当时已经是为人景仰的大师级人物了。当时我这儿子在打高尔夫球方面就是没法突破。我看得出他遇到瓶颈，可是当时我对他也已经爱莫能助(其实好像从来就没什么帮助)。但是他到我朋友这里，才短短一堂课的时间，进步就显而易见，也显而易「听」(挥杆漂不漂亮是听得出来的。全垒打也是一样!)这也是我们受呼召的一个目的：若我们要正确处理一段圣经经文，就不能只停留在「这是对的」、「这是错的」。我们的讲道必须让人得到改变。
但是要如何才能做到呢?
虽然改革宗总是批评福音派太实用主义，但其实它自己对这方面并不在行。改革宗当中有许多人对教义研究非常深入，但对经文的解释较弱。他们也常常较注重内省，较不注重属灵建造。我们要学习该怎么解释经文，让听者得着能力，脱离在亚当里的旧我，在基督里成为新造的人。
该怎么做呢?首先，我们解释经文时，要让人清楚看见，恩典是信心与顺服的基础。也正是因为恩典，信心和顺服才得以完全。我们要学习在解释时，让人看到经文本身告诉他们要如何心意更新而变化，真理本身的大能如何使人成圣(参：约翰福音十七17)。
这需要我们在经文本身下更多功夫，比平常问更多问题，例如：「前面这段叙述性的经文，对后面接着的命令，有什么帮助?」这种读经方式能够产生出人意外的(?)结果：当我们深入地研读圣经，我们就不再需要急匆匆地跑到基督教书房翻书，或翻关于协谈的刊物，来找出福音是如何改变生命的。不，圣经会亲自告诉我们，是什么改变了生命，以及它如何改变生命。
我们知道如何使生命得着改变吗?如果我们连自己都不知道，我们的会众就更不可能知道了。我们是否只告诉他们生命需要改变，却让他们自己去想办法，没有在讲道中教导他们该如何行?
许多年前，在一个教会的研讨会上，接近尾声时，有位当地教会的传道人问了一个问题。我从这位传道人的学生时代就认识他了。他问道：「在你走之前，可不可以再帮个忙?你能不能告诉我，有哪些具体的步骤，可以帮助我们学习治死罪?」他的问题让我很感动，因为他竟然愿意与我讨论这个与他自己切身相关，也与他牧养教会切身相关的问题。更感动的是，他竟然以为我帮得了他。(我们被问到的问题，常常连我们自己都还找不到答案。)不久后，这位传道人就回天家了。他问我的这个问题，被我视为他留下的宝贵资产，一再提醒我，在爱丁堡新学院(New College)担任教授的苏格兰神学家「拉比」邓肯(John “ Rabbi”Duncan)对爱德华滋(JonathanEdwards)讲道的评论：「他所教导的教义都是能应用在生活上的，而他应用在生活上的也都是教义。」这是我们需要做到的。
一个事奉若能做到这一点，知道讲道该如何改变听者的生命，它就有一个特征，是人们一眼就能认出来的，就算他们说不出个所以然来，说不出到底是什么帮助了他们，它就是有一个特征。苏格兰教会领袖鲍司顿(Thomas Boston)说，这就是他自己事奉的「不同之处」。
10.爱你的羊
约翰。牛顿(John Newton)曾经写道：无论他的教导多么扎心，他的会众几乎都会全盘接受，因为他们知道，「我是为他们好。」这是我们服事的试金石。这代表我准备讲道不只是为了满足自己对研究的热爱，这代表我的讲道会有个人特色。虽然这个个人特色难以相容，但我的听众却听得出来，这就反映出使徒的原则：
我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。(林后五5)不但愿意将神的福音给你们，连自己的性命也愿意给你们，因你们是我们所疼爱的。(帖前二8)在耶稣基督里，教会真正的传道人，只有一位。祂讲的道，跟祂这位讲道的人本为一。耶稣是传道人，也是祂所讲的道。我们不是这样。但是，在与基督的联合里(我们不只讲道是在基督里，我们的生与死都在基督里)，我们这个人与我们所讲的道也有较低程度的合一：传讲信息之真理的传道人，他的灵也被模塑成信息中所传讲的神的恩典。这一点是必然的，因为讲道本身就是「神藉我们劝你们」(林后五20)。英国清教徒牧师布鲁克斯(Thomas Brooks)曾经写道：「一个传道人的生命，应该诠释他所相信的教义;他的行为举止，应该与他所传讲的信息相称。属天的教义应该总是有属天的生命来装饰。」结语
〈讲道者十诫〉或许不无帮助，但律法的条例终究不能使我们得饱足，惟有神透过福音所赐下的恩典才能使我们得饱足。在我们的讲道中、在我们的生命中，律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就藉着基督成就了一切，藉着圣灵在我们里面成全了律法。愿神的旨意在我们身上成就!届时我们便能发自内心地欢唱：
即便呼出最后气息仍要轻唤祂名至死忠心向人宣扬「看哪!神的羔羊!」
基督教牧师讲道讲章二讲道是站着审判自己
教会要传讲纯正的道，讲道事关教会的兴衰。信徒的生命光景是刚强茁壮还是软弱无力，很大程度上取决于是否得到充足而有效的灵粮供应。
讲道是教牧人员的荣耀，如何对不同的人传讲并讲好永不改变的真道，实在是件大不易的事，也应成为教牧人员毕生追求的方向。
为什么讲道
讲道就是要把福音传出去，让人认识到自己有罪，接受耶稣为救主，得到永生。更进一步，就是用神的道来造就人，使人灵命长进，拥有好品行与悔改的心，并献上自己为主所用，在各样的事上学习侍奉上帝。
通过讲道，叫不信的人愿意信，叫信的人信得更明白、更坚定、更成熟;通过讲道，让进到教会的人，心灵得到安慰，生命得到更新;通过讲道，警诫不守规矩的人，勉励灰心的人，扶助软弱的人(参帖前5∶14);通过讲道，感动人、抚慰人、满足人，让听到这道的人，有信有望有爱地活着。
讲什么道
“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”(提后3∶16)圣经的内容，对人有四个方面的益处，依次是教训、督责、使人归正、教导人学义。“教训”是指造就性的讲道，从正面教导人，使人认识神的心意;“督责”是指责备性的讲道，从反面责备人，使人明白神的法则，好能分辨是非;“使人归正”是指对人的言行举止进行改正，叫人回到正路上来;“教导人学义”是指帮一个已经回到正路上来的人，更进一步地学义行善，有了信心更加上德行。
据此，讲道既要有正面的引导，也要有反面的责备;既要讲福音性的内容，叫一个人认罪悔改归正，也要讲栽培性的内容，叫已归正的人在正道上继续前行，使生命成熟、丰盛起来;既要讲生命之道，使人认识神的爱，认识自己的罪，认识救恩，接受耶稣，生命得到重生，也要讲生活之道，叫一个重生的人生活上有善行，结出果子来与悔改的心相称，用美好的生活荣耀神。
讲道中，讲的人和听的人都会发现神的道在审判着我们每一个人，讲道人是“站着审判自己”，听道人是“坐着审判自己”。因为神的道会一样一样地指出我们生活里不讨神喜悦的地方，我们观念中不合神真理的地方。这样的内容，在《罗马书》1章至3章、《马太福音》23章、《加拉太书》5章等多处可见。这些经文没法不讲，但讲出来大家觉得是严厉的道，是责备的道，听起来有人觉得刺耳。有时，一些觉得讲道刺耳的听道者，会起来“反击”，当面或背后攻击讲道人，或者干脆转向那些他们听了舒服、不痛不痒的话语，回避挑战，也就不需要在心思与言行上做出任何改变。长此以往，他们既不想“归正”，也很难“学义”或是“行善”。
道要怎样讲
所有忠于神话语的讲道人，要坚定不移地本着神真道的全备与丰富，不随听道人的口味而做取舍，要效法保罗“没有一样避讳不传”(参徒20∶27)，如此才不会违背那呼召我们出来传道的主。具体来说，道究竟要怎样讲?
像耶稣那样讲。耶稣走遍各城各乡，对男女老幼贵族平民等各种人讲道，有严厉的责备，直接指出人的罪，比如对法利赛人，对在圣殿里不正当买卖的人;也有温柔的劝勉，直接赦免人的罪，比如对那个行淫时被捉拿的妇人。耶稣道成了肉身，住在人中间，有恩典、有真理。“我也不定你的罪”(参约8∶11)，这是恩典;“从此以后不要再犯罪了”(参约8∶11)，这是真理。我们讲道的时候，要讲耶稣钉十字架，担当赦免我们的罪这样的恩典，也要讲做门徒的要背起十字架舍己跟从主，奉献回应主这样的真理;要讲“我们若认自己的罪，神 hellip; hellip;必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”(参约壹1∶9)这样的恩典之道，也要讲神“万不以有罪的为无罪”(参民14∶18)这样的真理之道。因着上帝的慈爱，我们在基督耶稣里得到了“自由”。但是，神的“恩典”不能成为我们放纵情欲、不行“真理”的理由，反倒应促使我们在恩典里成长，被恩典激励去行“真理”。“真理”是坚硬的、理性的，“恩典”是柔软的、感性的，真理与恩典兼备的讲道，就应该是理性与感性的合一，是“晓之以理”和“动之以情”的合力。
像先知那样讲。通过旧约先知书的信息，我们发现古时先知作为神的代言人，对神的百姓离弃真神、敬拜假神，对民中充满强暴诡诈、不公不义、道德败坏等恶行大声斥责，严厉的责备中传出上帝严厉的审判，可谓“怒其不争”。但在这些严责之后，我们总能看到先知“哀其不幸”，为神的百姓流泪哭泣、哀求上帝，而神就叫先知传出“应许的信息”，应许神的百姓会得到复兴。先知讲道的特征，正是“责备的信息”与“应许的信息”相结合。“责备的信息”是“破”的工作，是“拆毁、拔出”;“应许的信息”是“立”的工作，是“建造、栽植”，两样工作合在一起，才算完整。前者好比医生给肿瘤患者“挖出毒瘤”，后者好比医生再给病人做“伤口包扎”、“术后调养”。我们讲道也要这样，不能光挖出毒瘤就扔下病人不管，总得小心翼翼地把伤口缠裹好，做好安慰、照料、养伤的工作。
像使徒那样讲。使徒讲耶稣基督被钉十字架，讲那被钉死在十字架上的耶稣从死里复活了。我们讲道要讲耶稣是为我们的罪才上了十字架，所以我们要把自己的邪情私欲与主同钉在十字架上，这叫“与主同死”;接着要讲耶稣从死里复活了，基督复活生命的大能要运行在我们的身上，使我们有能力“总要劳力，亲手作正经事，就可有余，分给那缺少的人”(参弗4∶28)，这叫“与主同活”。因此，讲道不能讲得人只能“死去”，更要叫人有希望，又能“活来”。要告诉人错在哪里，让他知道自己正走的是一条“死在过犯罪恶之中”(参弗2∶1)的路，还要告诉他对的路在哪里，如何走上去，告诉他耶稣为人开了一条“又新、又活的路”(参来10∶20)，一条通往天国之门的永生之路，要人靠着十字架上的主结束罪恶的过去，靠着死里复活的主开始圣洁光明的生活。
要先对自己讲。每个讲道人都当把自己首先看为“受教者”，要听道、要受教。讲道人讲的道是先给自己讲的，我们不能劝别人悔改而自己却不悔改，叫别人认罪自己却没有认罪。我们没有权力教训人、劝勉人，是神的道自身带着能力与权柄，叫讲的人和听的人一同受教、一同领受、一同顺服神。神的道不是我们拿来专门讲给别人听的，因此，讲道时应少用“我对大家讲”、“我告诉你们”这样的句子;如果听道人中老人居多，你若要问“你们听明白没”、“你们听懂没”，不如换作“我讲清楚了没有”;讲道时将“你们要 hellip; hellip;”换成“我们要 hellip; hellip;”。若能注意这些事项，讲道效果就会更好。此外，讲道人在讲道前，要做好讲道预备，这个预备既包括认真祷告研经，也包括遵守真道。这样的预备之后，讲道时“身教”为“言传”添翼加力，效果更佳。
圣经说：“我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。”(约壹1∶8)这话是对每个人说的，包括讲道人和听道人，我们没有这个罪，就是有那个罪。讲道人需要按着正意分解神的道，照着圣经的原话和原意讲，不仅对众人讲，也是对自己讲。若有讲得不妥当之处，听的人可以提出来，提的时候也要注意语气、场合、时间是否妥当。
福音本是神的大能，要救一切相信的。神的道是活泼的，是有功效的。让神的话深入人心、改变生活、照亮人生，需要讲道人和听道人齐来渴慕神的真道，并一同在至圣的真道上造就自己。对于讲道人，容我最后共勉一句，我们要“谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心。因为这样行，又能救自己，又能救听你的人”(参提前4∶16)。
基督教牧师讲道讲章三罗得家里的四种人
经文：创19：12-14.23-29
经训:彼后2：7-8
提纲：(一)罗得的女婿代表无圣灵的人
(二)罗得的女儿代表混杂的人
(三)罗得的妻子代表被世界缠住的人
(四)罗得自己代表不长进的人
我们今天学习的圣经记在创世记19章里，罗得是亚伯拉罕的侄子，他能追随亚伯拉罕离开拜偶像的家乡转向拜真神，罗得本是有福气!很可惜罗得和他的一家本是有好的前景，后来结局却是令人惋惜。
罗得住在所多玛城，这里的居民有着可怕的罪行。创世记13章说所多玛人在神面前罪大恶极。创世记18章指出他们罪恶甚重，神要剿灭所多玛人。创世记19章讲到城里犯罪的光景是连老带少都犯罪。同性恋.公开卖淫，神要用硫磺与火烧灭它。今日的时代与所多玛时代又有些什么分别呢?今日情欲横流.色情泛滥.通过报纸.小说.电影等魔鬼已尽量把色情暴露出来，以致老人不庄重，少年人不贞洁。
创世记19：12-14天使向罗得提出严重警告，吩咐他带家人赶快离开这个罪的恶城，因为神快要来毁灭这城。今天神也要一切信他的人，从罪恶城出来，但有多少人愿意听神的招换呢?我们的灵里光景是不是也如罗得家里的人呢?罗得家里的人又是怎样面对上帝拯救的机会呢?罗得家里的四种人：女婿.女儿.妻子.自己。
一、罗得的女婿代表无圣灵的人
罗得女婿因娶了罗得的女儿，所以住在罗得的家中，今天教会有着不少象罗得女婿的人。有的因父母在教会的缘故，有的因朋友关系的缘故，有的因利害关系讨好信主老板的缘故，总之因人的关系进入教会与主竟无关系只是挂名，没有圣灵的人。
没有圣灵的人对待神的话是什么态度呢?必会像罗得女婿一样。当神要罗得告诉家人快快离开所多玛，女婿竟当作戏言。原因在于没有圣灵没有生命的人就不能与神的生命相交。
神的话就是灵，就是生命，谁能接触，就得圣灵，谁能接受，就得生命。
约：4章记载主对撒玛利亚妇人说：“妇人，你当信我，时候将到，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒 hellip; hellip;神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”
有了圣灵的人，才能与神的灵交通;神是生命，有了生命的人才能与神相交。
有一则福音故事：你可有一个美丽的心灵
美国哈弗大学校长伊华特 middot;威廉 middot;查理乃是闻名的校长之一。他生来面部破相，十分难看。他的父母从他年幼，就为他寻找补救之法，可是至终无法可施，他一生都要带者这付难看的面孔。当他母亲对他说，他难看的面孔无法医治时，他母亲说：“那是我一生最难过的一刻。”但她继续说： lsquo;我的儿啊，我们已和很多著名的外科医生商量过，他们却不能作什么。但是尚有一个办法， 藉着神的圣灵，你可有一个美丽的心灵，叫人看见你之时，就被你心灵的美丽夺去，忘了你难看的面孔。”
神能使你的心灵美丽，只要你相信主耶稣，接受他作你的生命，你就能有一个美丽心灵。保罗说：“所以我们从今以后不凭着人的外貌认人了(林后5：16)。人的美丽在于内心，不在于外貌。人一重生，得着神的生命，就有了美丽的心灵。追求真正重生的生命是荣耀的事。愿每一位来到神面前的人都真悔改得着圣灵的同在，活出神的生命!
二、罗得女儿代表混杂的人
罗得的女儿丈夫未信神，她却嫁给他。以至她本人成为“圣洁的种类和这些国的民混杂”。混杂：就是没有分别的意思。(拉9：2)。信主的人若与不信的人没有分别，就如罗得的女儿。
本来神的子民应与外邦人分别，不能混杂，信主的人就有主的生命，言语行为就有带天的气息。鸟在空中生活，鱼在水里生活，鸟和鱼有生命，生活也不同。人有属灵的生命就有属灵生活，否则就与属世的人混杂不能分别出来了。属灵的人常常读经、祈祷 、聚会、行善;不信主的人常常打牌、醉酒、犯罪、作恶。
如果我们自称是属灵的而无属灵的生活，就是与属世的人混杂，就如罗得的女儿一样。
提后2：21 人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。
神使耶稣基督成为我们的圣洁，_是一个已经成圣的人。“圣洁”，另一方面，圣经要我们“追求圣洁”，因生活的实际经历上我们随时仍有犯罪的可能，所以我们仍要追求过圣洁的生活。注意不要犯大罪，生活小事也要留心。
1 罗13:8 凡事都不可以亏欠人，惟有彼此相爱，要常以为亏欠 hellip; hellip;
2. 路16:10 在小事上忠心(在大事上也要忠心)
3. 离开不法和不洁 太24：12只因不法的事曾多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。
喻道故事：留意细微
箴4：1 留心得知聪明
青霉素的发明是人类医药史上的一次革命。在此前，死于感染的人简直无法计数。弗雷明为了寻找到能杀死病细菌的药物而绞尽脑汁。一天，弗雷明在勿忙中犯了一件疏忽的事 mdash; mdash;他下班时没有将培养葡萄球菌的器皿盖好，培养白色葡萄球菌的器皿生长出了霉菌。因为试验室在地下室里，空气潮湿，霉菌繁殖很快。他正要做掉已经被霉菌沾上了的培养液，却留意到这杯溶液不象平时的溶液那么浑浊，却变得透明清澈。他将一滴溶液放在显微镜下观察，发现葡萄球菌已全部被霉菌杀死了。弗雷明终于找到了青霉素。
生活上圣洁需要在细小方面留心。例：有一个学生每逢考试都作弊，信主后，他知道不可以作弊，但还存在一个取巧的心理，希望不必多花工夫预备功课，而又有好成绩。在考试前一天晚上，大部分的功课已预备好了，只有小部分的很困难，于是把困难的部分写在手心，心里说：“只有几个字，不算是作弊吧!大部分我没作弊。”这样是否可在圣洁的神面前站立得住?
_学生不当在考试时让自己的手心写提示的字，否则他便在神面前把自己的脸涂脏了，这在生活上就不圣洁了。
见证一：有一位姓张的缝衣匠，手工很精细，只是很会偷布，客人带了足量的布给他，他偏说不够布。不会缩水的布偏说缩水很利害。信主后，他觉得当作清洁的_，在良心上当无瑕疵，立志不在偷布，客人来缝新衣裳，一定把剩余的布退回去。后来客人们都觉得稀奇，后才知缝衣匠信了主耶稣，不再偷布，这事实感动了许多顾客，不但生意比以前好，也为主作美好的见证。
三、罗得的妻子代表被世界缠住的人
当天使拉着罗得、他妻子和他两女儿的手，把他们领出城外后，要他们逃命，不要回头看，罗得的妻子回头一看，就变成了一根盐柱。
信了主三年五载，甚至十年八载，理应往前直跑，但许多人还落后，也就是因为心被世界缠住累住的缘故。
约一 2：15 人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。
罗得的妻子心中恋栈所多玛城变成一根盐柱，这个结局令人痛惜。
喻道故事：礼物
来11：6 他赏赐那寻求他的人。
一位老信徒八十岁，为了表示感恩和喜乐，摆设筵席，叫亲戚家人一同快乐。席散，分赠礼物给仆人。他拿起一本皮面金边圣经，对大家说：“我这里有一本圣经，谁要这礼物可以拿去，谁要钱的话，也可以，每人20元。”他随后问一位姓张的老佣人：“张妈，你认得字，给你圣经吧。”“先生，我没有工夫看，还是给我钱吧。”她得到20元钱。主人又问厨房帮忙的老李：“你要圣经吗?”“东家，我不认识字，还是钱好。” hellip; hellip;
末了，问一个扫地的小孩：“你是小孩，要吗?”“主人，我要圣经”你要圣经什么用?你又不认识字，还是拿20元给妈妈，做件新衣服吧。”众佣人七嘴八舌地加以劝阻。“我妈妈天天念圣经，讲故事给我听，她的圣经太旧了，我若把这本新的给她，她比什么都高兴。”“孩子，愿主祝福你，把永生赐你作礼物。”小孩恭恭敬敬地接过圣经，打开一看，有一张一百元的钱。张妈老李懊悔莫及。
决定选择什么，对整个人生是深有影响的，有人崇拜玛门，有人崇拜名誉地位，有人崇拜知识，但在生命的末站总是留下一个虚空，选择永生才不致后悔，永生中包括一切福分。诗34：10 寻求耶和华的一点好处都不缺。
四、罗得自己代表不长进的人
彼后2：8;提到他有义心，可是罗得只有义心没有义行。因此他的生命没长进。
天使催逼罗得和他一家马上离开所多码，然而罗得仍旧舍不得离开，罗得表现软弱，对罪恶不够坚决。
所多码一城的居民极其败坏，罗得竟愿意住在其中可见他灵性软弱，因此他对女婿说灾祸消息，女婿们却以为是戏言。罗得在家中缺少见证。
特别是在最后关头罗得仍贪恋对财物迟迟不肯离开所多码，如果不是神的使者拉着他与妻子和女儿四人的手，他们就会在所多码城中灭亡。财物对_灵性的拦阻，是何等大!
罗得在灵性上开始走下坡，是贪爱 “约但平原，因而不惜利用叔父亚伯拉罕的宽宏大量，选择最肥美的地带，以后又被所多码的物欲所吸引，渐渐离开神。
_和非基督_活有什么不同?不同在于有信心和爱心，如果没有信心、爱心同样要吃要喝，如何显出是基督
_信心对属灵的生活影响最大。有信心会选择神的道路。没有信心的便会照着普通人的道路而行。罗得没有信心，眼睛只看见约但平原的富庶，不肯专心侍奉神，只要眼前利益。最后，罗得两手空空的离开所多玛，而神大大赐福与有信心、肯退让专心依靠神的亚伯拉罕。直到今日，亚伯拉罕成为信心之人的父，子孙像天上的星和海边的沙那么多。
教会历史上的信心伟人幕勒先生他办孤儿院是凭信心来供给孤儿们一切的需要。在1841年秋天，他所办的孤儿院受到很严厉的经济考验。以前原原不息的有人奉献，没有什么担忧的，可是这一年的秋天，天天都要仰望神，常常所得只够一餐所需，下一顿饭就要专心祷告神了。在这么困难的日子中，幕勒先生的信心没有摇动过，反而使他经历许多神奇妙的预备和祝福。
有一次一位穷寡妇奉献两个便士给他，她说：“本来这样少的数目算不得什么。可是我心中受感动，觉得应当把这两个便士送给你。”原来这两个便士正好凑够幕勒手中的钱，可以买孤儿院所需要的一顿早餐的面包。又有一次，他们需要八个便士来预备下顿饭，而手中只有七个便士。他开奉献箱，发现刚好有一个便士，足够为下顿饭使用，这一类见证非常多，证明神是可信的。
我们要在信心上追求长进，作信徒的榜样，好叫我们属灵的根基建立在信心的根基上。
结语
亲爱的弟兄姐妹，罗得家里有着这四种人，今日教会里也有着四种人。社会情况远离神，今日教会情况怎样?教会若不能影响社会，反而被社会影响，那么这样的教会是站立不住的。
所以，今日教会应省察，我们也要省察。自己是否是上述中四种人之一?求主怜悯，叫我们从罗得家里这四种现象的光景中出来，使教会不受社会影响。而是留心将神的话藏在心里，真正悔改得重生生命，活出基督样式，做个荣神益人的好信徒，教会在社会中如金灯台照亮一切在黑暗中的人。
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